北京白癜风医院电话 http://yyk.39.net/hospital/89ac7_map.html龙的节日现存及记载中端午的特点（包括风俗与传说），有一点最当注意，那便是和龙有关的节目极多。最明显的（一）龙舟竞渡，不用讲。和竞渡同等重要的一个节目（二）吃粽子，据说也和龙有一段交涉。《类聚》四引《续齐谐记》：「屈原五月五日自投汨罗而死，楚人哀之，每至此日，辄以竹筒贮米，投水祭之。汉建武中，长沙欧回，白日忽见一人，自称三闾大夫，谓曰：‘君常见祭，甚善。但常所遗，苦为蛟龙所窃。今若有慧，可以楝树叶塞其上，以五彩丝缚之。此二物，蛟龙所惮也。’回依其言。世人五日作粽，并带五色丝及楝叶，皆汨罗之遗风也。」《荆楚岁时记》：「端午……以菰叶裹黏米，谓之角黍。……或云亦为屈原，恐蛟龙夺之，以五采线缠饭投水中，遂袭云。」（《记纂渊海》二引《岁时记·尔雅翼》一八引作「屈原以夏至日赴湘流，百姓竞以食祭之，常苦为蛟龙所窃，以五色丝合楝叶缚之。」《太平寰宇记》一四五引《襄阳风俗记》：「屈原五月五日投泪罗江，其妻每投食于水以祭之。原通梦告妻，所祭食皆为蛟龙所夺。龙畏五色丝及竹，故妻以竹为粽，以五色丝缠之。今俗其目皆带五色丝食粽，言免蛟龙之患也。」夺粽子的不是鱼鳖，而单说蛟龙，必有某种传说的背景，不能仅仅说因粽子是投到水里的，便自然联想起蛟龙。此外还有些已经死去，而仅见于记载的风俗，也牵涉到龙，例如（三）扬州以端午日铸盘龙镜：《锦绣万花谷前集》四引《异闻集》：「天宝中，扬州进水心镜，背有盘龙。先有老人自称姓龙名护，至铸镜所，三日开户，已失所在。镜匠吕辉移炉置船，以五月五日于扬子江心铸之，背龙颇异。后大旱，祠龙，乃大雨」。（四）并州因「龙忌」日，作寒食，纪念介子推，《后汉书·周处传》「太原旧俗以介子推焚骸，有龙忌之禁，至其亡月，成言神灵不乐举火，由是士民每冬日辄一月寒食，莫敢烟爨。」但也有在五月五日举行的，《类聚》四引《琴操》：「介子绥……抱木而烧死，文公令民五月五日不得发火」。《书钞》一五五引《邺中记》：「并州俗以介子推五月五日烧死，世人为其忌，故不举饷食。」而且介子推的故事中又有《龙蛇歌》，其词见于《吕氏春秋·介立篇》。北方关于端午的传说尽管和南方不同，它所暗示与龙的关系，却是一样，说详下。（五）相传用守宫制成的一种保证贞操的秘药是在端午日制的，
《古今合璧事类前集》一六引：「汉武帝时，以端午日取蜥场置之器，饲以丹砂，至明年端午捣之。以涂官人臂，有犯则消没，不尔则如赤痣，故得守宫之名。」而守宫一名龙子，这也昭示着端午和龙的因缘。最后（六）端午日还有鱼变为龙的传说。《水经注》：「如深水有异鱼。按正光元年五月五日，天气清爽，闻池中枪枪。若钲鼓声，池水惊而沸。须臾雷电晦冥，有五色蛇自池上属于天，久之乃灭。波上水定，唯见一鱼在，其一变为龙。」
根据以上六个事例的启示，我们本不妨就假定端午这节日的起源和龙有着密切的关系，并根据这前提，来对它的发展与意义，开始加以推测。但在确立前提以前，对于那些庞杂的端午传说，我们最好再检点一番，看它们能否再为我们在建立那前提的工作中，添加点依据，抑或显出十分矛盾的现象，使我们的前提根本不能成立。杜台卿在《玉烛宝典》卷五叙述端午的风俗时，屡次暗示这节日起源于南方。他说「葅龟蒸?，南方妨（疑好）食水族耳，非内地所行」，又说「南方民又竞渡，……在北舳舻既少，罕有此事」，又引《吴歌》「五月节，菰生四五尺，缚作九子粽」，并说道「计止南方之事，遂复远流北土。」杜氏的观察，我们完全同意，并且还可以帮他一个证据。关于端午的起源，上面我们已经提到两种不同的说法，一是屈原，一是介子推。实则传说的分岐，尚不止此。又一说暗示这节日是起源于伍子胥的。《世说新语·捷悟》篇《注》引《会稽典录》：「孝女曹娥者，上虞人，父盱，能抚节安歌，婆娑乐神，汉安二年五月五日，于县江迎伍君神，泝涛而上，为水所淹，不得其尸。……」《曹娥碑》：「孝女曹娥者，上虞曹盱之女也。盱能抚节按歌，婆娑乐神，以汉安二年五月时，时迎伍君，逆涛而上，为水所淹。」（《古文苑》八）还有说是起于越王勾践的。《记纂渊海》二引《岁时记》：「越地传云竞渡起于越王勾践。」以上四说究竟那一说可靠，或都不可靠，暂时不必管，我们应注意的是传说的地域分布，四分之三（屈原、伍子胥、勾践）属于南方，这和竞渡与吃粽子两个主要节目的地方性正相符合，因为竞渡与粽子的先决条件，显然是多河港与产稻米，而这二者恰好都是南方的特色。再就三说看，其中三分之二又是属于吴、越的（伍子胥、勾践），而铸水心镜的扬州，也属于这个区域，这点消息也是值得玩味的。书传中关于端午的记载，最早没有超过东汉，而事实上吴、越一带的开辟也是从这时开始的。因此我们可以推测，端午可能最初只是长江下游吴、越民族的风俗，自从东汉以来，吴、越地域渐被开辟，在吴、越文化与中原文化的对流中，端午这节日才渐渐传播到长江上游以及北方各地。这是一个合理的推测，详细的论据，等下文再陈说，暂时我们只想借它为出发点，来再测验一下端午与龙的关系。如果我们能证明吴、越与龙有某种不可分解的关系，那么我们前面所拟定的前提，即端午的起源与龙有着密切关系的前提，便果真可以成立了。古代吴、越都是断发文身之国，这是大家熟习的事实。《吴越春秋》（二）《阖闾内传》：「越在东南，故立蛇门以制敌国。吴在辰，其位龙也，故小城南门上反羽（宇）为两鲵鲩，以象龙角。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇北向首内，示越属于吴也。」文身之文本是龙文，《淮南子·泰族篇》许慎《注》：「越人以箴刺皮为龙文，所以为尊荣之也。」其目的在「象龙子」，以避蛟龙之害。《说苑-奉使篇》：「诸发曰：彼越……处海垂之际，屏外蕃以为居，而蛟龙又与我争焉，是以剪发文身，烂然成章，以像龙子者，将避水神也。」《汉书·地理志下》应劭《注》：「（越人）常在水中，故断其发，而文其身，以象龙子，故不见伤害也。」所谓「象龙子」者，我认为是这些民族以龙为图腾的遗迹，前著《从人首蛇身像谈到龙与图腾》一文中有详细讨论。据《郑语》载史伯之说，祝融之后八姓中有芈姓，而越是芈姓四国之一。祝融前文已证明即烛龙。祝融又即陆终，（金文《邾公铯钟》作陆口，口即古融字。）以祝融八姓，《世本》《大戴礼记·帝系姓篇》及《史记·楚世家》均作六姓推之，恐怕陆终也就是所谓「六龙」。越是祝融六姓中的一个芈姓国，实际就等于六龙中的芈姓龙之后。这样说来，越人本是「龙子」，无怪他们要断发文身以「象龙子」。至于他们又称「禹之苗裔」，那还是离不开龙子的身份。禹也是一个龙图腾团族的代表，前文也已经证明了。《周语》上载内史过日「昔夏之兴也，融降于崇山」，融即祝融，崇山及烛龙（祝融）所主的钟山。《海外北经》：「钟山之神，名曰烛阴。」郭注：「烛龙也。」《洞冥记》：「东方朔北游钟火山，日月不照，有青龙衔烛，照山四极。」可见禹和祝融还是一家。并且就在「融」「禹」二字上，也可看出二人的关系来。融从虫，禹从重，虫重古为一字，即蛇的初文，而龙蛇古来本可以混称的。总之，越与龙的关系，无论从那一方面讲来，都是不容否认的。仔细说来，证据是举不完的，单是上面所谈的，已经够明白的了。至于吴地的先住民族，也是断发文身的。我想就是越人，或他们的同族。越人的老家本在北方，后来逐渐南移，一部分停在如今江苏境内的，受着太伯仲雍的统治，便随着太伯仲雍的国号而被称为吴人，所以吴只是个*治区域的名词，论种族，他们与越人还是一家。《越绝书》（六）《越绝外传·纪策考》「吴越为邻，同俗并（监）土」。（七）《越绝外传·记范伯》「吴越二邦，同气共俗。」我们既已断定越人原本是一个龙图腾的团族，那么除太伯仲雍的后裔之外，所谓吴人者，也该是属于这龙图腾的团族。其实太伯仲雍逃到南方以后，既已改从当地断发文身的习俗，便接受了当地先住民族的图腾信仰，所以连太伯仲雍，和仲雍的后人，也当算作越人，因为所谓「种族」者，严格的讲，本只是文化和信仰的分野，而不是血缘的分野。总之，吴与越是一个民族，他们都是「龙子」，所以都断发文身，以「象龙子」。一方面端午节日的活动项目中，有那样多与龙有关，一方面这风俗流行的历史最久，保存的色彩最浓厚的区域，因之也可以判定为这节日的发祥地的吴越，正是古代一个龙图腾团族的分布区，然则，我们不但可以确定前面提出的假设，说端午的起源与龙有着密切的关系，并且还可以进一步推测，说它就是古代吴越民族—一个龙图腾团族举行图腾祭的节日，简言之，一个龙的节日。汉人记载胡、越有「请龙」的风俗。《淮南子·要略篇》：「操舍开塞，各有龙忌。」许慎《注》曰：「中国以*神之事日忌，北胡南越皆谓请龙。」请字当训朝请，请龙实在就是祭龙。请龙的举动，一年之中似乎不只一次，端午可能就是越人一年中最盛大的一次请龙。请龙的风俗，胡越相同，而匈奴（即许慎所谓北胡）一年三次「龙祠」，以五月一次最为盛大，是我们最好的旁证。《后汉书·南匈奴传》：「匈奴俗岁有三龙祠，常以正月，五月，九月戊日祭天神。」《史记·匈奴传》：「五月大会茏（《汉书》作龙）城。」《索隐》引崔浩曰：「西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。」龙祠以五月的一次为最重要，还可以从它在戊日举行得到证明。《史记·匈奴传》又说他们「日上戊巳」，《月令》「中央土，其日戊巳，其帝*帝……其数五」，戊巳和五在五行系统中是一套，而且*帝即*龙，所以祭龙重在五月，也是五行系统的安排。越和匈奴都奉龙为图腾，又都说是夏后氏的苗裔，他们本系同族，我们将另文讨论。在本题内，我们因越民族的史料缺乏，暂借匈奴的史料来解释越人的风俗信仰，是没有冒犯过大的危险的。端午与五行五行的起源想来很复杂，但有一点我们可以断言的，是它最初必有某种实用的意义，而不仅是分析自然势力而加以排列的一种近乎思想游戏的勾当。我们的建议是，五行中最基本的观念是五方，而五方是一种社会*治组织形态的符号，兼宗教信仰的象征。依据图腾制度的通例，一个团族（CLAN）之下往往又分为几个支族(PHRATRIES)。我们疑心古代奉龙为图腾的团族之下有四个支族，每支族又各有一龙，共有五龙。《水经·河水注》：“奢延水又东迳肤施县南，……东入五龙山，……又东走，马水注之。水出西南长城北，阴周县故城南桥山，……山上有*帝塚故也。”《淄水注》：“广固城……四周绝涧，阻水深隍，……水侧山际，有五龙口。”《水经·河水注》引《遁甲开山图》：“五龙见教，天皇被迹。”《说文》：“戊，中宫也，象六甲五龙相拘绞。”《魏文帝杂占》：“*帝祥图，五龙舞沙。”《水经·河水注》：“河水又东经五龙坞，北坞临长河有五龙祠。应劭云昆仑山廟在河南滎阴县，疑即此祠。所未详。”《汉书·地理志》：“（肤施）县有五龙山。”《*谷子·阴符篇》：“盛德法五龙。”陶弘景《注》曰：“五龙，五行之龙也。”郭璞《游仙诗》：“奇龄迈五龙。”五龙用五个色彩区分，所以龙是五色的名目。由图腾崇拜演化为祖宗崇拜。于是五色龙也就是五色帝。宗教信仰到了祖宗崇拜的阶段，社会组织也由图腾演变为国家，所以五帝是天神，又是人王，而以团族的一龙为中央共主，所以有五龙分治五方之说。《遁甲开山图》荣氏解：“五龙，昆弟四人，长曰角龙，木仙也，次曰征龙，火仙也，次曰商龙，金仙也，次曰羽龙，水仙也，父曰宫龙，土仙也。父与诸子同得仙，治在五方，为五行神。”《类聚》九八引《瑞应图》：“*龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。”五龙分治五方，在国家形态出现之后，便是一个共主统治着四方的诸侯，*帝立四面的传说，便是由此而起的。《御览》七九引《尸子》：“子贡问孔子曰：‘古者*帝立四面，信乎？’孔子曰：‘*帝取合己者四人，使治四方，……此之谓四面也’。”《吕氏春秋·本味篇》：“故*帝立四面。”魏文帝《以陈群为镇*司马懿为抚*诏》：“昔者轩辕建四面之号。”有时共主失去统治能力，诸侯起了觊觎之心，蒋子《万机论》：“*帝之初，……不好战伐，而四帝各以方色交共谋之。”共主与诸侯之间不免要来一场战争，如果共主胜了，《孙子·行*篇》：“凡此四*之利，*帝之所以胜四帝也。”用图腾主义的术语说，便是中央的*龙杀死四方四色的龙了。《墨子·贵义篇》：“帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方。”五方的龙，用彩色来区分，便是五色，已如上说。大概是五色离开龙，而成为单纯的五种色素之后，太嫌空洞，于是又借五种色彩相近的物质，即所谓五行的木火金水土(次第依《左转》)来象征青赤白黑*。并依这五色的方位，又将五行分配给五方。五方的中央，性质本与其余四方不同，它是以共主的资格来统摄连系，并调和四方的，五行是由五方展转而生的，所以配中央的土，其性质与其余四行也不同。《郑语》：“夫和实生万物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而万物生之。……故先王以土与金木水火杂以成万物。”并且自然势力与五这个数字似乎没有必然的连系，五行之所以为五，想必脱胎于其它天成的五数，目下想到的，五方是一个可能的来源。至于行字的涵义，我以为就在字形里。古行字写作#，像衢道四出之行，行本只有四而称五行，正如方本只有四而成五方一样。这解释如果不错，就字面说，五行简直就是五方，因之上引《*谷子》陶弘景《注》“五龙，五行之龙也”，便等于说“五方之龙”，《遁甲开山图》荣氏解“五龙……为五行神”，也等于说“五方神”。我们谈了半天五行的起源，目的无非是要说明五龙观念起源之古，换言之，龙与五是分不开的，因为从图腾观点说，龙的数一开始就是五，而依我们的意见，龙正式图腾社会的产物，所以我们也只能从图腾的观点来谈它。一方面龙的数既是五，所以在图腾社会的背景之下，“五”便成为一个神圣个数，而发展成为支配后来数千年文化的五行思想，一方面作为四龙之长的中央共主是第五条龙，所以“第五”便成为一个神圣的号数，至今还流行着的五月五日的端午节，便是那观念的一个见证。
最后我们应该补充一点，“端午”最初作“端五”。……这更可见第五这号数的势力之大。至于后世改五为午，或系取在一日之中的意思。巳午居十二支之中，犹之戊己居十干之中。中央之数五，午是中央之时，所以其价值也等于五，何况五午声音又完全相同呢！上文讲过五与龙有不解之缘，节日中五的意义愈深厚，愈见其与龙的关系之密切。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇